Ashleigh Mclean, co-fondatrice di WHATIFTHEWORLD: un’intervista

Per ragioni che trovano una spiegazione più semplice nella psicologia che nella storia dell’arte, può essere più facile parlare dell’arte africana in generale, piuttosto che concentrarsi su ogni stato del continente o sui singoli artisti che ne sono l’espressione contemporanea nelle arti. Di recente, abbiamo assistito a un fenomeno simile con la Cina e l’India. Si tratta di un errore di valutazione che deve essere corretto il prima possibile, o è un passo necessario nel processo? È sensato generalizzare, o la tendenza a semplificare porta solo a creare cliché da cui è impossibile sfuggire, e che tendono a radicarsi ancora di più quando sono presenti questioni razziali?

Abbiamo discusso di questo argomento con Ashleigh Mclean, co-fondatrice insieme a Justin Rhodes della galleria What If The World a Città del Capo, partendo dal presupposto che “dare la priorità all’opera d’arte e all’oggetto culturale non significa necessariamente che essi diventino isolati o insulati dall’intrusione di altre logiche sociali e critiche” (Okwui Enwezor, Intense Proximity, Palais de Tokyo, 2012).

Come descriveresti il programma di What If The World?

Ashleigh Mclean: Quando la nostra galleria ha aperto nel 2008, abbiamo iniziato esponendo artisti emergenti che erano nostri coetanei. Anch’io ho iniziato come artista. All’epoca c’era ancora molto da fare in termini di inclusione e diversità, a causa della storica mancanza di accesso alle risorse in Sudafrica per gli artisti non bianchi e non maschi. Fortunatamente, questa situazione demografica è cambiata, e il nostro programma ne è la prova.

I cambiamenti sociali hanno creato un ambiente — e, soprattutto, un pubblico — per artisti provenienti da contesti diversi e da vari paesi africani. Il Sudafrica è stato a lungo isolato e, in gran parte, resta ancora separato dal resto del continente; fortunatamente, questi confini stanno diventando sempre più permeabili. Anche se c’è ancora molto da fare, abbiamo cercato di essere un catalizzatore di questo cambiamento, includendo nel nostro programma artisti provenienti da Zimbabwe, Namibia, Nigeria, Ghana, Egitto e Algeria.

La presenza internazionale, in Europa e in America, è sempre stata fondamentale per noi. Siamo state una delle prime gallerie a partecipare a fiere internazionali, debuttando a Basilea nel 2009. Partecipiamo regolarmente a fiere d’arte a Bruxelles, Milano, Torino, New York, Chicago, Miami, Parigi e Colonia.

Inoltre, offriamo un programma di residenza presso la fattoria Twee Jonge Gezellen, a circa 90 minuti da Città del Capo, e abbiamo partecipato a numerose mostre e biennali internazionali.

Per noi è sempre stato fondamentale essere consapevoli delle nozioni preconcette associate all’etichetta di “artisti africani” e presentare il nostro lavoro indipendentemente da ciò che il mercato o le istituzioni occidentali potrebbero considerare come “africano”. Esporremo sculture, dipinti, installazioni, video, stampe, tessuti e ceramiche di diversi artisti.

Molti degli artisti con cui collaboriamo esplorano temi come la conoscenza ancestrale, la spiritualità indigena e diversi approcci all’apprendimento, in linea con il desiderio di decolonizzazione sempre più presente in Sudafrica, in particolare nel contesto universitario. Gli artisti africani queer, appartenenti a diverse etnie e provenienze, stanno contribuendo con una varietà di prospettive critiche ed estetiche.

Riteniamo fondamentale presentare questi temi, così come generi più tradizionali, come ad esempio le nature morte. Mostrare un dipinto con un mazzo di fiori può essere un atto di ribellione, perché sfida le aspettative su ciò che un artista “africano” dovrebbe produrre e mette in discussione l’idea di una monocultura estetica africana.

In qualità di galleristi, le nostre scelte sono influenzate anche dalle nostre preferenze estetiche e dal desiderio di bilanciare le istanze critiche con le considerazioni commerciali, per costruire un modello sostenibile che sostenga sia i nostri artisti che il nostro lavoro.

Può spiegarci meglio? In che modo mostrare quadri con fiori potrebbe essere un atto di ribellione?

Ashleigh Mclean: Durante l’apartheid, il ruolo degli artisti era quello di essere dissidenti, di farsi portavoce della protesta politica. In quel periodo, molti artisti che creavano opere su sogni, ricordi, amore o temi più intimi non venivano considerati rilevanti. Di conseguenza, molte esperienze creative sono state ignorate o trascurate. La situazione oggi è cambiata, ma credo ci sia ancora una forte pressione latente sugli artisti sudafricani affinché producano opere a contenuto politico o sociale.

Per questo ritengo altrettanto importante mostrare opere che trattano temi come il trauma intergenerazionale, ma anche sostenere chi desidera realizzare un dipinto surrealista, o semplicemente ritrarre un mazzo di fiori nella propria camera da letto. In fin dei conti, si tratta di riconoscere e valorizzare la molteplicità dell’atto creativo. È fondamentale che gli artisti si sentano liberi di esprimersi in questo modo e si concedano il tempo necessario per guarire e riflettere. Come molti dei nostri artisti mi hanno insegnato, prendersi cura di sé può essere un atto radicale.

Negli ultimi anni si è prestata più attenzione a definire la natura dell’arte contemporanea africana piuttosto che a valutarne la reale qualità, come se la geografia o la razza contassero più dei mezzi espressivi e dei risultati. Perché?

Ashleigh Mclean: Nell’ultimo decennio, molti curatori sono venuti in Sudafrica in cerca di artisti, ma spesso avevano già in mente le mostre che volevano allestire prima ancora di arrivare. Di conseguenza, hanno cercato artisti che si adattassero a un piano prestabilito, piuttosto che confrontarsi realmente con ciò che stava accadendo qui. L’enfasi su geografia, genetica e questioni razziali ha generato un circolo vizioso: invece di dare vita a nuove idee, si sono rafforzati involontariamente gli stereotipi esistenti. Come artista, bastava rientrare nella categoria del giovane artista sudafricano ‘tipico’ o magari essere un artista sudafricano gay per essere inclusi in una mostra. Nel nostro caso, persino esporre dipinti di fiori delicati può diventare un gesto politico, perché sfida le aspettative su ciò che un artista africano dovrebbe produrre.

Capisco, ma ora sembra che la pittura sia l’unico mezzo che interessa agli artisti africani. Abbiamo esagerato?

Ashleigh Mclean: Questo è esattamente il tipo di percezione che il nostro programma vorrebbe confutare. La pittura non è di certo l’unico mezzo espressivo. Negli ultimi anni si è verificata un’ondata di dipinti figurativi che ha attirato molta attenzione, forse perché più immediati da fruire. Credo che una parte della produzione figurativa meno complessa sia stata influenzata dal mercato, come è accaduto anche con la pittura europea.

Molte istituzioni stanno cercando, seppur con ritardo, di colmare le lacune nella rappresentazione, e la pittura è spesso lo strumento più diretto per farlo. È stata storicamente dominante nelle collezioni museali dell’Europa occidentale ed è ciò che il mercato continua a valorizzare maggiormente. È quindi naturale che il boom della pittura “nera” abbia rispecchiato queste dinamiche.

Considerando la vastità e la diversità della produzione artistica visiva dell’intero continente, è possibile sintetizzarla in alcune posizioni o caratteristiche formali?

Ashleigh Mclean: È sempre più facile semplificare o generalizzare. Storicamente, l’Occidente ha cercato di ridurre l’Africa, il Medio Oriente e l’Estremo Oriente a visioni stereotipate. Riassumere una produzione artistica così vasta e variegata non è semplice, ma è possibile individuare alcuni fili conduttori.

La rappresentazione è un tema centrale e imprescindibile. Molti artisti stanno cercando di affermare la propria identità all’interno di un panorama tradizionalmente dominato da narrazioni eteronormative occidentali. Un altro tema ricorrente è la riqualificazione e la reinterpretazione degli archivi, sia personali che pubblici. Riconoscere le storie perdute è una parte fondamentale di ciò che molti artisti stanno facendo oggi, e questo avviene su più livelli.

Inoltre, molti artisti che lavorano nel continente sono influenzati dall’accesso a materiali specifici, i quali sono profondamente legati alla geografia locale. Le loro opere nascono dalla ‘roba della vita’, come si può vedere nel lavoro di artisti di fama internazionale come El Anatsui o Ibrahim Mahama.

Il tessuto dei materiali utilizzati dagli artisti è intrinsecamente legato alla realtà socio-politica del luogo. Ad esempio, collaboriamo con l’artista Lungiswa Gqunta, che utilizza filo spinato, benzina e piante autoctone in installazioni evocative, e con Chris Soal, che utilizza cavi per recinzioni elettriche e tappi di birra.

Il legame con la terra è un tema molto diffuso su tutta la linea. Le persone si confrontano con un dolore profondo, derivante sia dalla privazione storica sia dalla complessa eredità coloniale. La terra è connessa alla conquista, al commercio, all’insediamento, alla migrazione, al recupero e alla ricerca dell’identità.

Come pensi che si evolveranno queste caratteristiche?

Ashleigh Mclean: La diversità e la complessità dei temi e delle modalità di produzione continuano a crescere. Il profilo demografico degli studenti che si laureano nelle università è cambiato radicalmente negli ultimi 30 anni—un’evoluzione significativa, anche solo nell’ultimo decennio. Oggi, il panorama di chi ha una formazione accademica nelle arti visive è molto più eterogeneo.

Inoltre, l’ecologia artistica è diventata più stratificata e professionale, grazie alla presenza di spazi gestiti da artisti, fondazioni private e programmi di residenza che arricchiscono e completano le strutture accademiche e delle gallerie. In questo senso, il Sudafrica si distingue come un leader nel continente.

L’infrastruttura artistica internazionale sta plasmando la produzione artistica africana o viceversa?

Ashleigh Mclean: L’infrastruttura artistica internazionale sta influenzando la nostra produzione. Come gallerista, mi trovo spesso a confrontarmi con questa dinamica, soprattutto per quanto riguarda la ritrattistica, che è stata fortemente plasmata dalle esigenze del mercato.

Inoltre, è importante considerare che il collezionismo d’arte nel continente africano è ancora in fase di sviluppo: il numero di collezionisti è relativamente basso rispetto a quello europeo e americano. Di conseguenza, le opere degli artisti africani vengono acquistate prevalentemente da collezionisti non africani. La ricchezza, l’appetito e la cultura del collezionismo restano profondamente radicati in quelle regioni.

Originariamente prodotta dal Zeitz Mocaa con il patrocinio di Gucci e presentata al Basel Kunstmuseum durante l’ultima edizione di Art Basel, e più recentemente anche al Bozar di Bruxelles, When We See Us è stata una mostra fondamentale per la pittura nera. La mostra, infatti, è dedicata a un secolo di figurazione nera nella pittura, un concetto più ampio e in qualche modo distinto dall’arte puramente africana. Tuttavia, la curatrice del catalogo, Koyo Kouoh—che curerà la prossima Biennale di Venezia—introduce la mostra citando la missione del Zeitz Mocaa, che si concentra più sull’idea dell’arte africana che sull’arte nera in sé. Potresti commentare questo aspetto? Il Zeitz Mocaa si occupa ancora delle sfide razziali al centro della questione?

Ashleigh Mclean: Penso che esista una chiara distinzione tra arte africana e arte nera.

Da quanto ho compreso, la missione del Zeitz Mocaa è quella di promuovere l’arte di una regione geografica, creata da artisti africani e della diaspora. When We See Us è invece una mostra incentrata sulla pittura nera realizzata da artisti neri.

In Sudafrica, è impossibile operare senza confrontarsi con le questioni razziali, poiché esse definiscono gran parte della nostra esperienza di vita.

Tuttavia, il Zeitz Mocaa è un’istituzione africana con una prospettiva globale, pur avendo sede in Sudafrica. Le dinamiche sudafricane non influenzano necessariamente i suoi numerosi programmi e mostre. Non sono direttamente coinvolta con il museo, ma presumo che questi temi debbano essere considerati, dato il contesto in cui si trova.

Il testo introduttivo della mostra che presenterete a CFAlive afferma che “con il suo complesso panorama sociopolitico e la sua distintiva materialità vernacolare, il Sudafrica risuona profondamente con questa sensibilità.” La sensibilità in questione è quella tipica del movimento Arte Povera, diffuso a livello internazionale ma nato da posizioni molto locali. È questo il modello giusto da seguire?

Trovo che sia una linea di indagine interessante. Dalla mia esperienza, le persone reagiscono positivamente a elementi che percepiscono come familiari all’interno di un’opera d’arte. Avere un filo di connessione può essere prezioso per destabilizzare le aspettative su ciò che dovrebbe essere un artista “africano”. Secondo me, esiste una correlazione tra Sudafrica e Italia in termini di sensibilità materiale condivisa, e approfondirla apre a una discussione stimolante.

May 14, 2025